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성스러움이 파괴된 시대에 예술과 이야기

  • Writer: Sang Lee
    Sang Lee
  • 3 days ago
  • 3 min read

성스러움이 파괴된 시대에 예술과 이야기

2025/12/17 - 존 스톤스트리트/티머시 D. 패짓



1. 영어 오디오 및 원문 스크립트




2. 한국어 오디오 및 번역 스크립트


(1) 한국어 오디오 : https://youtu.be/JPzKA340IbM


(2) 번역 스크립트 :


최근 섭스택(Substack)에 실린 글에서 로드 드레허(Rod Dreher)는 오스트리아에서 열린 “너를 위하여 형상을 만들라(You shall make for yourself an image)”라는 제목의 미술 전시를 소개했다. 제목이 암시하듯, 이 설치 전시의 목적은 특히 대림절 기간에 기독교를 모독하는 데 있다.



전시 작품 가운데 하나인 「나 역시 어머니다(I am the Mother too)」라는 사진은, 마리아로 분장한 남성이 아기 예수를 안고 있는 모습을 담고 있다. 설명문에는 이렇게 적혀 있다. “성모 마리아에 대한 암시는 분명하다. … [이 예술가는] 방글라데시에서 극심한 억압과 사회적 고립을 겪고 있는 LGBTQI+ 공동체의 두려움과 투쟁을 다룬다.” 또 다른 작품에서는 ‘라텍스 돌기(latex nubs)’를 구더기처럼 배치해 십자가에 못 박힌 사람의 형상을 만들었다. 이 작품에 대한 전시 설명은 다음과 같다. “[이 예술가는] 서구 문화에서 가장 강력한 상징 가운데 하나를 촉각적이며 에로틱한 긴장을 띤 대상으로 변형한다.”



가장 충격적인 작품은 예수의 죽음 이후 마리아가 예수를 안고 있는 장면을 묘사한 것이다. 그러나 이 버전에서는, 암시적인 자세를 한 나체 여성이 마약 과다 복용으로 죽은 ‘그리스도’를 안고 있다. 한편으로 이 전시는 금기를 깨려는 유치하고 무례한 시도로 치부될 수도 있다. 그러나 그것은 서구 사회에서 점점 확산되고 있는, 초월적 진리와 객관적 아름다움, 선함을 단순히 부정하는 데서 그치지 않고 실제로 모독하려는 경향의 특히 조악한 사례이기도 하다.



영화 속 악당들의 집요한 ‘과거 서사 덧붙이기’는 이보다 온건한 형태의 훼손이라고 할 수 있다. 속편, 리메이크, ‘재해석’을 통해 사랑받아 온 이야기들이 관객으로 하여금 선과 악의 구분을 다시 생각하게 만드는 방식으로 재구성된다. 영웅은 결함이 심각한 존재로 그려지고, 악당은 오해를 받은 억울한 인물로 묘사된다. 누구도 판단해서는 안 된다는 메시지가 깔려 있다.



예를 들어, 최근 개봉한 영화 「위키드」를 보자. 제목이 암시하듯, 「위키드: 포 굿(Wicked: For Good)」의 핵심은 오즈의 이야기를 재구성하여 도로시를 주변 인물로 만들고, 서쪽의 사악한 마녀를 주인공으로 삼는 데 있다. 「잠자는 숲속의 공주」 역시 2014년에 비슷한 처리를 받았다. 실사 프리퀄 영화는 악한 마법사 말레피센트의 관점에서 이야기를 전개했다. 넷플릭스는 최근 「스텝스(Steps)」라는 신작 영화를 발표했는데, 원래는 학대적인 인물로 묘사되던 신데렐라의 계모와 의붓자매들이 사실은 “친절하고 오해를 받은 존재”로 그려진다.



이런 유형의 영화가 가끔 등장한다면 흥미로울 수 있겠지만, 그 빈도가 너무 잦아져서 조너선 파주(Jonathan Pageau)가 빈의 미술 전시를 두고 말했듯, 모든 것이 “너무 지겹고 따분하다.” 게다가, 1990년대의 평범한 영화를 무대용으로 각색한 작품들로 가득 찬 브로드웨이 라인업처럼, 이는 창의성의 위기를 드러내기도 한다.



예술은 대체로 한 문화의 세계관과 가치를 반영한다. 창조주를 거부한 문화에서 창의성을 상실한 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 우리는 진리와 아름다움, 선함도 함께 잃어버렸다. 본받아야 할 어떤 것도 남아 있지 않으며, 도덕적 심연으로 떨어지는 것을 막아 줄 기준도 사라졌다. 결국, 성스러운 것이 도덕적 강요에 불과하다고 확신하는 사람들에게 성스러움의 파괴는 자연스러운 것이 될 것이다.



이에 반해, 기독교적 비전은 모든 의미와 선함의 근원으로서 하나님으로부터 시작한다. 빈 전시가 모독하는 바로 그 그리스도께서 성육신을 통해 실제로 인간 역사 속으로 들어오셨고, 죽으셨다가 다시 살아나셨기 때문에, 역사는 의미를 지니며 우리는 소망을 가진다.



여러 해 전, 척 콜슨(Chuck Colson)은 기독교적 삶을 “선한 삶(the good life)”이라고 묘사했다.



“선한 삶을 만들어 내는 데 무엇이 필요한가? 옳고 그름에 대한 확고한 감각과, 그에 따라 자신의 삶을 질서 있게 세우려는 결단이다. … 남녀가 자신의 참된 본성에 합당하게 행동할 때, 조화와 만족, 기쁨의 감각을 경험한다. 이것이 곧 행복이며, 덕의 열매다.”



죄와 투쟁, 절망이 있음에도 불구하고 하나님은 주권자이시다. 창조는 여전히 선하다. 아름다움과 진리, 도덕은 환상이 아니다. 이 사실들을 인정하는 것은 곧 현실을 인정하는 것이다. 반면, 모독은 현실을 거부한다.



기독교 예술과 이야기를 창작하는 것은, 단지 성스러움의 파괴라는 ‘죽음의 문화적 산물(deathworks)’에 대한 대안을 제공하기 위한 것이 아니라, 중요하고 효과적인 소명이다. 오히려 게리 필립스 박사가 자주 말했듯, 예술가의 과업은 “현실을 풀어내는 것(paraphrase reality)”이다. 현실의 본질을 파악한 이들은 창조주와, 참되고 선하며 아름다운 모든 것을 세상에 다시 상기시킬 수 있다.



 
 
 

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